Не знаю, не ведаю, -- что же лучше: поздно чем никогда иль же просто никогда, однако поскольку этой зимой я несколько произведений Бориса Татищева осилил, то пусть уж лучше будет поздно...
Прежде всего оговорюсь, что с содержанием вашей беседы в этой теме, коллеги, я ознакомился совсем недавно:(
А вступить в дискуссию меня подмывало с того самого момента, как уже давным-давно застрявшее в моей памяти её название "Гиперборейцы, вперёд! или учение Татищева", к тому же фигурирующее на анонимном фронте нашего портала, сдиссонировало с общим впечатлением, произведённым на меня сим автором и его произведениями, засвербило...
И то ли мы, и в правду, имеем дело лишь с неуместной карикатурой -- я говорю о части названия "Гиперборейцы, вперёд!", то ли...
Видите ли, утверждаемая (вовсе не учреждаемая) Татищевым Культура глубинного покоя, не может ассоциироваться с таким бодрым, динамичным призывом-броском "Вперёд!", не сможет быстро современный человек одеться в одежды нового "учения".
Борис Татищев, действительно, является автором учения, т.е. "Гиперборейского Учения Замкнутого Креста", но, может, оно и к лучшему, что оно не получило пока широкой огласки, т.е. не было обнародовано на каком-то специально посвященном этому учению сайте, поскольку некоторые места его мне показались спорными.
При этом моём мнении, я не могу не сказать, что охват занимающей его тематики обширен и впечатляет своей универсальностью. Это и Логика начал общекосмической функции человека, и Очерки основ арийской политэкономии, и Концептуальный блок знаний...
И пока жив он, живы мы, и все мы имеем возможность помогать друг другу в преодолении мрака Разъятия, то переработанные, возможно, с нашим участием его публицистическо-концептуальные обращения, призывы вполне могли бы избавиться от скрытых противоречий или скорых выводов, связанных с изменчивой злобой дня.
Зачем нам такой труд?
Прежде всего я должен сказать, что его произведения прибавили мне знания, и спасибо ему за то. Разговор о симметричной структурной глубине в его «Беседах у таёжного костра» привёл в порядок ранее разрозненные фрагменты информации в моём сознании.
А книга «Общекосмическая функция человека», содержащая модель многослойной структурно-симметрично упакованной реальности ответила на причинный вопрос, связанный с тем самым светозарным эфиром, светопроводящей средой, а именно – почему амеры, представляющие собой тугосжатые, плотноупакованные вихри-торы, набранные в трубки эпсилино в атомарных комплексах (по Пруссову) могут вращаться против и по часовой стрелке в пределах одной структуры.
Причина же, указанная Татищевым, – функционал эфирного слоя относительно слоя телесного, т.е. физического мира – вброс энергоинформации через посолонно вращающиеся амеры, и санитарная аннигиляция хаотических энергий через обратно закрученные их же туннели.
И поняв такое умом, связав это видение с не требующим доказательств личным опытом, да прибавив к этому характеристику связи телесного слоя с эфирным как аналитическую (вспомните прыгнувшего в пропасть Карлоса Кастанеду! – он пережил состояние рассыпанности на мириады частей себя, будучи всем и ни одной из них в отдельности) – то что осталось бедному исследователю себя и мира? Утвердиться на умозрительной возможности теперь уже синтетической сборки своего существа в слое астральном, конечно!
Однако какие идеи или убеждения Бориса Татищева я бы изъял из его книг прежде чем сделать их доступными широкой публике?
Прежде всего, его указание на книги В.Мегре, как на источник правдивых ведических концептов. Да, было и такое. Причём указание это было дано в окончании то ли его Учения, то ли Логике начал; сделано оно было, я думаю, под воздействием желания укрепить позицию Традиции за счёт широких масс, не разглядев в недавно выращенном КП «ЗКР» вот какого псевдокорешка – энергии Любви. Татищев и сам становится под преображающий душ этого локального энергопотока (если в его же терминах, то – эгрегора этого КП) и выделяет единственно эту составляющую из всей начинки КП «ЗКР» в своём совсем кратком – не более двух абзацев – благожелательном кивке Мегре.
Любовь эксплуатируется часто. Но как мог человек, взявший на себя труд разобраться в сложнейшем структурном устройстве мироздания попасться на такую удочку?
Ведь в предложенной им картине мира такого субъекта действия, т.е. именно энергии качества «Любовь» прописано быть не может! Скорее Любовь – это характеристика связи двух субъектов. Мера соприкосновения глубин, в конце-концов.
Что ещё есть «такого» у Бориса Татищева?
Его критика представления о мирах Яви, Нави, Прави. Они, т.е. их существование как локализованных пространств, им отрицаются на основании их, якобы, спекулятивности.
Вот как это было подано в Гиперборейском учение “Замкнутого креста”:
Не менее иллюзорными являются
и нелепые разглагольствования
о возрождении некого “древнего”
“дохристианского Православия”.
То есть, разглагольствования о «возрождении» якобы когда-то существовавшего религиозного культа “Прави” (из троицы “Правь”, “Явь”, “Навь”), которую, якобы, надлежит “СЛАВИТЬ”. “ПРАВЬ”, то есть Посланная (“от” и “к”) + РА + ВестЬ или она же “Понятийно-РАциональнвая ВестЬ”, - это один из синонимов РАЦИОНАЛЬНОЙ СФЕРЫ человеческого “СОЗНАНИЯ”, как составной части Микрокосмоса человека. Соответственно “ЯВЬ”, то есть “Ясная + ВестЬ”, - это НАДРАЦИОНАЛЬНАЯ “СВЕРХСОЗНАТЕЛЬНО-ИНТУИТИВНАЯ” СФЕРА человеческой ПСИХИКИ. А “НАВЬ”, то есть НАтальная + ВестЬ, - это информация о зарождающемся, о материально проявляющемся. Или, говоря иначе, - ИРРАЦИОНАЛЬНАЯ СФЕРА человеческого ПОДСОЗНАНИЯ. Это всегда сфера “радиально нисходящей” микрокосмической энергетики, которая по определению - ДЕ-МОНо. То есть, она связана с утратой целостного единства Божественных энергий при их материальном проявлении. Потому “пужаться” “Нави” и молиться “Прави” можно лишь по глубокому невежеству.
Развивать собственное сознание, своё рациональное мышление, свой интеллект, безусловно, следует. Но превращать рациональный уровень своего сознания в объект религиозно-культового почитания? Это уже из области “странностей психики”, право. Так что Православное ли Христианство или Православие (как "религиозный культ") без Христианства, Христианство ли без Православия - разница, конечно, есть, но несущественная по большому счёту. Как там про “хрен” и “редьку” по аналогичному поводу говорится, помните?
Мне кажется, что Татищев, занимаясь обличением иудо-христианства и допустивший в текст процитированную критику, был сугубо озадачен распознаванием своих и чужих и, утвердившись в непогрешимости собственных расшифровок слов, отмахнулся от ценного.
Предложу вам недавно открытый мною синоним для Прави. То есть это слово, которое, помимо определения Василича о Прави как о местопребывании идеалов и убеждений Творца может прояснить кое-что в этом споре. Нуждается ли слово Правь в синониме? Конечно же нет! Но когда, перемещаясь по вертикали смысловых уровней, вдруг встречаешь слово, от которого веет именно Этим! – Правью, то кто или что может помешать поставить между ними знак тождества?
Необходимое тождественно Прави.
Чтобы подвести вас к проблеску понимания в этом вопросе я использую работу философа Александра Дугина «Философия Традиционализма»:
Пара понятий - действительное и возможное - входит в разряд базовых принципов при осмыслении тех основных парадигм, с помощью которых складываются различные "картины мира" (die Weltanschauung), различные языки - язык Традиции и язык современности. <…>
По мере приближения к самой высшей парадигмальной инстанции понятия и явления упрощаются, становятся более прозрачными и красноречивыми. Парадигма, хотя и продолжает от нас ускользать, все же выразительно просвечивает. Но вместе с тем, те, кто не сделали предварительных шагов по розыску смыслов, рискуют пропустить в исследовании этих синтетических понятий самое главное, поместив их на один уровень со второстепенными аспектами, и тем самым исказив реальность поиска. <…>
Понятия "возможное" и "действительное" принадлежат к высшей области. С их помощью довольно легко схватить особость парадигмы, с которой мы имеем дело: она проявляется сквозь них с концентрированной ясностью. Но чтобы это было эффективно, необходимо предварительно возвести сами эти понятия на соответствующий их метафизической значимости высший иерархический уровень, освободив от банальных коннотаций и обыденной рядоположенности. Услышав произнесенное слово, например, "возможность" или "действительность", надо вставать и снимать головной убор, демонстрируя внимание, серьезность намерений, пиетет и дистанцию. <…>
Не все направления философии соглашаются признать существование парадигм. Так, философская школа неопозитивистов Витгенштейна пыталась вскрыть "атомарные факты", то есть факты, существующие сами по себе, совершенно автономно, в полном отрыве от манеры их описания, трактовки, факты, существующие вне и прежде всяких парадигм, и пришла к невозможности ни один факт назвать подлинно "атомарным". Никакого "атомарного" факта не существует и не может быть. Факты есть, как есть объективная реальность, но когда мы с ними сталкиваемся и говорим о них, их воспринимаем, они не являются столь уж объективными: здесь мы имеем дело с влиянием парадигмы, которая предопределяет систему кодификации, оценки, группировки фактов, модель осмысления реальности, причем это парадигмальное влияние настолько велико, что в одном случае одни и же факты и события осознаются как нечто важное, центральное, выразительное и доказательное, а в другом - как нечто ничтожное, периферийное, в пределе, вообще не существующее (как в современной математике бесконечно малые в пределе приравниваются к нулю). <…>
Потенциалистская парадигма не знает ни творца, ни твари, ни монотеизма, ни монокосмизма. Бытие в ней не является ни исключительным достоянием абсолютного божества (как в ортодоксальном монотеизме), ни актуального космоса (как в крайней материалистической модели монокосмизма). Бытие сосредоточено где-то между этими полюсами актуалистской картины мира. Все бытие, вся реальность сосредоточены в возможном. Это - средний уровень между эмпирически схватываемым миром - непосредственной действительностью и чисто умозрительной инстанцией абсолютной причины. Это промежуточное - возможно, оно и есть бытие.
Здесь очень важно понять, что основной акцент переносится с актуального на потенциальное, с действительного на возможное.
Бытие признается не за тем, что эмпирически есть (атеистический монокосмизм) или за чисто умозрительной реальностью, постулируемой (волевым усилием, жестом Веры) как высшее самотождество, но осознанной по прямой аналогии с тем, что эмпирически есть (деистический монотеизм). Напротив, бытие - это только возможность: есть только то, что возможно и только возможное есть.
Такой метафизический подход лежит в основе несовременной парадигмы, в основе языка Традиции. Онтологизация возможности и есть формула сакрального.
Евгений Всеволодович Головин очень выразительно описал в одной из лекций основы языческого мировосприятия, где понятия "пафос", "боль", "радость" и "страдание" вообще неразделимы - точно так же воспринимается реальность в потенциалистской парадигме. В пространстве возможности никогда нет строгих разграничений, поскольку эти разграничения обретают свой безотзывный объем лишь в пространстве "монокосма", где границы установлены раз и навсегда вместе с видами, типами, категориями, понятиями, полами, моральными критериями и т.д.
Потенциализм - это парадигма души; не духа, не тела, но именно души.
Потенциализм утверждает, что душа - это возможное. Это то, что предчувствуется, предвосхищается нами, брезжит, мерцает, косвенно напоминает о себе, посылает нам трудно расшифровываемые знаки, импульсы, но актуально мы не можем ее визуализировать, схватить, фиксировать, рационально описать. Душа постоянно ускользает; это - то, что, возможно, есть, и этого "возможно" достаточно.
Так обстоят дела на эмпирическом уровне. Так мы все переживаем. Традиция делает определенное усилие и приравнивает эту возможность к бытию. "Возможно" и "есть" не сопоставляются, не противопоставляются, не соподчиняются, но отождествляются. <…>
Человек, особенно человек, поставленный в эсхатологические условия, помещенный в сферу апокалиптической реальности, является не просто "неточным движением возможного", но, "неточным движением тайной матери", ведь "возможное" и есть "тайная мать".
Почему "неточное"? Потому что, если бы это было точное движение, то оно было бы подвластно рациональной фиксации, измерению, т.е. превратилось бы в "категорию", реальность, выставленную на обозрение, на созерцание, на холм. С этой реальностью можно было бы обращаться как с данностью. Неточность же ускользает от хватки рассудка. <…>
Позволю предположить, что это "неточное движение возможного" направлено в сторону необходимого, хотя траектория этого движения никогда не может быть определена со всей достоверностью - как никогда нельзя быть уверенным, где конкретно находится город Na-koja-abad, обитель молчаливых логосов...
Именно в постулировании абсолютной необходимости как высшей метафизической инстанции, отличной от абсолютной возможности, состоит основное несовпадение модели "Путей Абсолюта" с метафизической картиной, описанной Р.Геноном
Вот вам и Правь (необходимое), вот вам и Явь (действительное), но Навь – возможное ли?
Отредактировано aqua-rus (19-02-2008 18:07:36)
).
((